In meinen Übersetzungen sieht Unruhe gelb aus. Mit Gelb markiere ich in der Rohfassung Stellen, die noch auf Entscheidung warten. Wörter wie métropole („Mutterland“) und métis („Mischling“) können gelb werden – französische Bücher wimmeln davon – ebenso tribu („Stamm“) chef („Häuptling“) oder case („Hütte“), wie in Kanaky von Joseph Andras^[02]Der französische Autor, der den Prix Goncourt du premier roman abgelehnt hat, weil er der Überzeugung ist, Literatur habe nichts mit Wettbewerb zu … Fußnote lesen … Bei Gelb schießt ein fieser Druck in den Magen. Beklemmung, Ratlosigkeit, Anspruch, ein irres Gemisch. Dann Rückkehr, Zuhören, wieder Abwenden, Lesen, Zeit. Und dann ein Schreibversuch, von dem ich nicht weiß, wo er landet und bei wem.^[03]Meine lange Suche nach für mich verantwortbaren Sprachentscheidungen in den genannten und anderen Fällen habe ich in einem TOLEDO-Journal sowie … Fußnote lesen

Wir leben in der Postkolonie. Wir alle, von wenigen isoliert lebenden Kulturen abgesehen. Das könnte inmitten der weltweiten Krisen eine gute, ja überraschende Nachricht sein, immerhin geht es um Würde, Gerechtigkeit, Wahrheit. Doch wir haben es nicht hinter uns. „Post“ heißt nicht „nach“, sondern was damit bezeichnet wird, hat alle Lebensbereiche, hat Hirne, Zungen, Körper und Beziehungen ergriffen, hat Archive, Institutionen, Ordnungen und Vorstellungswelten durchwirkt. Selbst wenn man es wollte: Man kann den Kolonialismus nicht abschneiden und von einem Kolonialstaat – ehemalig oder nicht – einen unbelasteten Staat übrigbehalten. Man kann eine gewalthafte Komplettumgestaltung der Welt nicht rückgängig machen und an eine vorkoloniale Vergangenheit anknüpfen. Und man kann „Kolonial-“ auch nicht abschneiden und eine neutrale „Sprache“ übrigbehalten. Aber man kann das System von Machtinteressen, -strategien und -diskursen durchleuchten, man kann die (sprachlichen) Konstruktionen eines „anderen“ als Verdrängtes des eigenen Selbst durchdringen, und man kann „mit anderen Ohren“ hören und verschiedene Perspektiven zur Sprache bringen – und das ist vielleicht der Unterschied zwischen kolonial und postkolonial, was leider alles Neokoloniale noch nicht verhindert.

Kolonialismus als gewaltsamer Kulturkontakt ging und geht für den größten Teil der Welt von Europa aus, dennoch wäre ebenso über den binneneuropäischen Kolonialismus zu sprechen (etwa der Mächte Russland/Sowjetunion, Habsburger Monarchie, England, Deutsches Reich, Dänemark, Schweden und die vorausgegangene Kolonisierung späterer Kolonialstaaten durch das Römische Reich) und ebenso über außereuropäische Kolonial- und Sprachpraktiken (wie z.B. die von China und Japan). Stattdessen zoome ich. Auf den frankophonen Raum, die Farbe Gelb und meine Magenschmerzen. Es sind die einer Europäerin, die in Ost- und Westdeutschland zwar Erfahrungen mit der Verweigerung von Rede-, Bewegungs- und Meinungsfreiheit einerseits und entfremdender Diskursdominanz und epistemischer Macht andererseits gemacht hat, aber nie war mein Leben bedroht, nie wurde mir Wohnen und Arbeiten wegen meiner Pigmentierung verwehrt, nie wurde mir die Muttersprache entwertet oder verboten. Ich kenne nicht die „Zikaden im Mund“, die eine aufgezwungene und zugleich angeeignete Kolonialsprache gebiert, wie sie die Dichterin Divya Victor in ihrem Büchlein Scheingleichheit eindrücklich beschreibt.^[04]Im Kontext des Übersetzens ist der Verweis auf „Erfahrungen“ erklärungsbedürftig geworden. Es geht mir hier nicht um die Behauptung, eine … Fußnote lesen Mein Urgroßvater wurde nicht in einem „Menschenzoo“ ausgestellt wie der des französischen Ex-Nationalfußballers Christian Karembeu.^[05]Siehe den Artikel auf der Website Zoos Humains und den Film Kanak. L’histoire oubliée. Siehe auch den Film Angelo von Markus Schleinzer über den … Fußnote lesen Mein Stolpern und Innehalten und Zögern beim Einfärben von Stellen kann nur das der Verschonten sein. Die blinden Flecken kann ich nur durch Lesen und Wiederlesen, durch Zuhören und Recherche, durch eine Ethik und Poetik des Übersetzens zu gelben machen. Immerhin. Denn eine Autoentkolonisierung Europas steht aus – eine Reaktion auf den Schock, von dem Sartre 1948 sprach. Wir sind noch mittendrin. Im Hinhören oder gar Hinhorchen, im Weghören, der präskriptiven Normierung von Antworten oder der Suche nach einer Sprache der Gemeinsamkeit. Dabei wird das gewohnte Sprechen fremd und die Unsicherheit groß. Komplexen Themen wird nicht selten mit Fragen wie „darf/soll/muss ich xy sagen?“ begegnet. Das ist ein Sprung aus der Sache ins Hilfsverb, der das Thema auch verschieben oder gar stillstellen kann.

Debatten, die derzeit geführt werden, laufen häufig auf identitätspolitische Essentialismen hinaus, bei denen Gruppenidentitäten geschaffen werden, die interne Unterschiede ausblenden und ebenso die wirtschaftliche, politische und soziale Konstruktion von Identität und Differenz. Und doch sind genau diese zentrale Themen des postkolonialen Projekts, wie Homi Bhabha das nennt, was im letzten Jahrhundert an emanzipativen Bewegungen, Narrativen und Praktiken entstanden ist. Versucht man, es zu rekapitulieren, kann man grob unterteilen in antagonistische Positionen einerseits, die eine Befreiung von jeder Art von Hegemonie und Dominanz zum Ziel haben, und Hybridität propagierende andererseits, die Identität als eine Konstruktion untersuchen, die viele Akteure einschließt.

Doch auch Senghor schrieb bereits von der „métissage“,^[12]Léopold Sédar Senghor: Dialogue sur la Poésie francophone. Lettre à trois poètes de l‘Hexagone. In: ders., Oeuvre poétique, Paris 1984. d.h. Vermischung. Hybriditätskonzepte, von denen gleich die Rede sein wird, lassen die Idee von eingrenzbaren Entitäten, die sich vermischen könnten, dann ganz hinter sich. Und der Philosoph Achille Mbembe entwickelt das vorher identitäre Konzept der Négritude überzeugend weiter zu einem wirtschaftspolitischen, wenn er sagt: In einem globalisierten Kapitalismus sind alle Subalternen, alle, die der französische Staatspräsident so bezeichnend den „Rest“ oder „Menschen, die nicht zählen“ genannt hat, „Neger“. Dabei benutzt Mbembe durchgehend das Wort nègre, weil nur dieses, sagt er, die systematische Konstruktion von Unterdrückten in einem Kapitalismus klarmache, der im großen Stil erst durch den Sklavenhandel möglich geworden sei und der den Menschen als Ware und Ressource begreift.^[13]Achille Mbembe: Kritik der schwarzen Vernunft. Übersetzung Michael Bischoff, Berlin 2014. Siehe auch Achille Mbembe: Ausgang aus der langen Nacht. … Fußnote lesen Gerade deshalb muss die Übersetzung von Mbembes Hauptwerk „Critique de la raison nègre“ als „Kritik der schwarzen Vernunft“ irritieren. Es ist ein Beispiel dafür, wie neue Sprachnormen und -sensibilitäten fehlgehen können, wenn sie kontextlos Gültigkeit beanspruchen. Denn Mbembe beschreibt mit der raison nègre ein Denken, das den „Neger“ in seiner gewalthaften Verdinglichung allererst konstruiert hat. Es geht gerade nicht um ein Subjekt, dessen Würde sprachlich verletzt wird, und schon gar nicht um dessen vermeintlich andersgeartete „schwarze Vernunft“ (eine Suggestion, die die koloniale Prämisse geradezu verlängert), sondern um die Ent-Subjektivierung von Menschengruppen, die der europäische Kolonialismus betrieben hat und betreibt, um seine ökonomischen, machtpolitischen und territorialen Interessen mit angeblicher Zivilisierungsbedürftigkeit zu rechtfertigen. Eine Aufarbeitung der entsprechenden Begriffsgeschichte ist nicht möglich, wenn der entscheidende Begriff dabei nicht ausgesprochen werden soll.^[14]Vgl. Albert Memmi: Der Kolonisator und der Kolonisierte. Zwei Porträts. Übersetzung Udo Rennert, Hamburg 1980. Nach Memmi führt Kolonialismus auf … Fußnote lesen Verlangt übersetzerisches Ethos nicht gerade auch, Formen eines subversiven, aneignenden talking back zu produzieren? Mbembe jedenfalls ist an einem Punkt, an dem die Selbstbehauptung als Schwarzer und jede Konstruktion von Rassismen längst einer gruppenübergreifenden, globalen Perspektive gewichen ist.^[15]Siehe dagegen siebzig Jahre zuvor noch Jean-Paul Sartre in Schwarzer Orpheus: „Der Neger ist wie der weiße Arbeiter Opfer der kapitalistischen … Fußnote lesen Denn nicht vertieft, aber doch geäußert werden müssen die mehr als komplexen Fragen: Bedingen unterschiedliche Manifestationen von Macht nicht einander? Kann eine sprachliche Dekolonisierung erfolgreich sein, wenn wirtschaftliche und politische Abhängigkeiten erhalten bleiben?^[16]Neukaledonien z.B., Schauplatz von Kanaky, ist immer noch französisches Staatsgebiet. Durch die gezielte Einwanderungspolitik Frankreichs stellen … Fußnote lesen Und ist Identität nicht ohnehin eher als kontextuell wechselnde Identifizierung zu beschreiben, weshalb man statt von Identitätspolitik eher von Identifizierungspolitik sprechen müsste?

Raummetaphern wie „das Dazwischen“, „Dritte Räume“, „das Treppenhaus“ und „die Übersetzung“ als Orte für das Aushandeln von Identitäten prägen auch das Denken von Homi Bhabha,^[22]Homi Bhabha: Die Verortung der Kultur. Übersetzung Michael Schiffmann und Jürgen Freudl. Mit einem Vorwort von Elisabeth Bronfen. Tübingen … Fußnote lesen und auch der Dritte im klassischen Dreigestirn der postkolonialen Theorie neben Spivak und Bhabha, Edward Said, betont die „Flüssigkeit“ von Subjektivität,^[23]„Gelegentlich erlebe ich mich selbst als ein Gewirr fließender Strömungen. Ich ziehe das der Vorstellungen eines festen, stabilen Ichs vor, jener … Fußnote lesen und zwar gerade im Unterschied zu jedem identitären Diskurs, der den „Anderen“ festschreibt und homogenisiert.

Was heißt das für die Übersetzung? Im anfangs erwähnten Buch Kanaky taucht neben tribu und chef auch das Wort case auf, das klassische koloniale Bild vom Stammeshäuptling vor seiner Hütte wäre perfekt. Case ist bei den Kanak^[24]Das Wort „Kanak“ stammt aus dem Hawaiianischen und bedeutet „Mensch“. (Die wörtliche Bedeutung von Kanaky als autochtone Bezeichnung für … Fußnote lesen jedoch keine harmlose Bezeichnung für eine einfache Wohnstatt und schon gar kein Symbol für das Unzivilisierte, Wilde, sondern ein umfassendes gesellschaftliches Konzept: Die Hütte ist das, unter dem wir alle vereint sind, das Dach über der Schutzbedürftigkeit und Verletzlichkeit, die allen gemein ist. Der Anthropologe Denis Monnerie schreibt: „Wenn die Kanak ‚Politik‘ als ‚Hütte der Weißen‘ bezeichnen, dann drehen sie die Behauptung um, alles sei politisch, und setzen an deren Stelle den sozialen Begriff ‚Hütte‘, der somit zu einer universalen Kategorie der Gemeinsamkeit wird, während ‚die Politik‘ nur eine bestimmte Organisationsform von Macht bezeichnet.“^[25]Denis Monnerie: Résistance au colonialisme. Culture, coutume et politique (Arama et région Hoot ma Whaap), in: Journal de la Société des … Fußnote lesen Die Hütte wird als Wert begriffen, der der Politik vorrangig ist. Mit dem geflochtenen Dach, das für die Verbundenheit aller steht, wird das „Und“ und „Zugleich“ als Bedingung unserer Existenz gefeiert.^[26]Wie die einseitige Missachtung dieser Verbundenheit durch den globalen Norden zur Zerstörung der Lebensgrundlagen aller führt, beschreiben … Fußnote lesen

Die case ist in meiner Übersetzung deshalb „Hütte“ geblieben. Mit tribu und chef dagegen verhielt es sich anders: es geht um Aushandlung, Kontext, Beweglichkeit, Abstimmung im Horizont der Verflochtenheit, wie gesagt. Weder „Stamm“ noch „Häuptling“ übersetzen die zeitgenössische, gut vernetzte Gesellschaft mit französischem Pass und Smartphone, die versucht, innerhalb eines kapitalistischen Settings Traditionen einer nicht auf Gewinn und „Fortschritt“ ausgerichteten Gemeinschaft zu leben. Die Tribus in Kanaky-Neukaledonien sind keine Gemeinschaften qua Verwandtschaftsbeziehungen, sondern Reservate, in die die Kanak 1867 verdrängt wurden. Ihre Bewohner sind teils zwar durch Familienbeziehungen verbunden, aber viele Clans wurden seinerzeit auf verschiedene Tribus versprengt. Und die chefs erhielten vor 180 Jahren von der Kolonialverwaltung die Rolle von Administratoren und einer Art Vermittler der kolonialen Logik. Und deshalb wird Tribu in meiner Übersetzung groß und recte geschrieben. Um ihre Geschichte in der Ambivalenz von Tradition und Kolonialherrschaft nicht unkenntlich zu lassen. Um die Bilderwelten des „Wilden“ nicht zu verlängern. Und um das Deutsche um eine treffendere Bezeichnung zu erweitern und zu „hybridisieren“.^[27]Anregend war für mich in dieser Hinsicht ein Vorbereitungsgespräch mit der Duden-Redakteurin Dr. Melanie Kunkel zu folgender Veranstaltung: … Fußnote lesen Ich habe den chef auf Anraten einer Ethnologin zum Chef gemacht, wo es um dessen koloniale und postkoloniale Rolle ging. Ich habe métropole nur dann mit Mutterland übersetzt, wenn die Absurdität des Begriffs kontextuell sinnvoll war, und sonst Kontinentalfrankreich geschrieben. Denn dass diese Mutter ihre „Kinder“ einst gekidnappt, misshandelt und sogar getötet hat und die „Kinder“ selbst Erwachsene mit eigener (vergewaltigter) Mutter und sehr emphatischer Bindung zu dieser waren, wird mit dem Begriff „Mutterland“ verschleiert. Gerade die Kanak verstehen die Erde, wie viele Kulturen, als Mutter, die alle ernährt und die Einzelne nicht besitzen können, da sie sonst für alle stirbt.

Wir befinden uns im Treppenhaus, kontextuelle Aushandlungsprozesse sind charakteristisch für die Arbeit von Übersetzenden. Ausgrenzungspolitiken erscheinen mir deshalb so grundsätzlich konträr zur dialogischen Praxis der Übersetzung, weil diese per se das Fremde im Eigenen zur Sprache bringt. An welche Vorstellungswelten wir mit unseren Sprachbildern allerdings anknüpfen und ob es uns gelingt, koloniale Konstruktionen zu erkennen, zu verlassen und zu verwandeln, liegt bei uns. Sind die Magenschmerzen damit verschwunden oder nicht? Irgendetwas „dazwischen“.